Отношение РПЦ и РПЦЗ к ВОВ

Введение

Актуальность выпускной квалификационной работы заключается в том, что на протяжении долгих лет события Великой Отечественной войны остаются одними из самых значимых и героических страниц в истории нашей страны. На этом фоне изучение отношения к войне РПЦ выступает одной из важных тем исследования, поскольку в различные периоды нашей истории церковь не раз помогала русским войскам ковать победу над общим врагом, но таким организованным и масштабным как в Великую Отечественную войну оно никогда не было. Особой задачей РПЦ была пропагандистская деятельность, которая велась на захваченных врагом территории и была сфокусирована на поддержке морального духа.
Главной опорой, которая служила поддержкой бойцов в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками, являлся патриотизм советского народа. Цель РПЦ в этот период была одна - защитить свою землю от порабощения неприятеля.
Деятельность РПЦ оказала определённое влияние на достижение победы над Третьим Рейхом и его союзниками. Церковь с самого начала Великой Отечественной войны поставила цель помочь частям Рабочей Крестьянской Красной Армии изгнать врага с советской Родины. Однако без должного организованного взаимодействия, РПЦ не смогла бы вести эффективную деятельность. По своим масштабам роль РПЦ приобрела важное значение и превратилась в один из значимых факторов разгрома вооруженных сил фашистской Германии.
Актуальность также заключается в возрастающем присутствии Русской православной церкви в политическом процессе современной России. Данная религиозная организация помимо социального служения всё чаще как декларативно, так и на практике берёт на себя функции представителя гражданского общества, хранителя духовных основ российской культуры, базиса русской идентичности, идеологического и символического элемента текущей российской политики. Русская православная церковь обладает такими немаловажными ресурсами, как доверие групп населения, развёрнутая структурная сеть по взаимодействию с гражданами, государственное спонсирование, что даёт ей возможность знать и влиять на мнение общества, трансформировать его установки, конструктивно организовывать общественную работу, решая социально значимые задачи. Всё это делает организацию потенциально влиятельным игроком российской политики.
Что касается исследования роли РПЦЗ в период Великой Отечественной войны, то следует отметить, что в этом вопросе исследователи единого мнения не достигли. Позиция Русской Православной Церкви заграницей (РПЦЗ) в годы Второй мировой войны в настоящее время еще не стала предметом большого исследования и до сих пор представляется искаженно. К сожалению, в течение советского периода все работы, посвященные этой теме, имели не столько научный, сколько идеологический характер. Отличительной особенностью этих работ были обвинения Зарубежной Церкви в поддержке гитлеровской Германии. Особенно доставалось в этих сочинениях митрополиту Анастасию (Грибановскому), возглавлявшему Русскую Зарубежную Церковь в годы Второй мировой войны. Подобные обвинения звучали и со стороны Московского Патриархата. Так, в июне 1945 г., в процессе подготовки всеправославного осуждения Зарубежной Церкви, Московская Патриархия подготовила предварительный меморандум, подписанный Александрийским, Антиохийским, Московским и Иерусалимским Патриархами. Среди обвинений в адрес РПЦЗ содержался такой пункт: «измена общехристианскому делу борьбы с фашизмом». Есть основания считать, что сам Патриарх Алексий I не хотел этого осуждения, а действовал под давлением государства. Запланированное осуждение не состоялось. Во-первых, идею не поддержал Константинополь, во-вторых, для осуждения был необходим Всеправославный Собор, на котором могли быть подняты крайне неудобные для советского руководства вопросы. Но мнение о РПЦЗ, как об организации, поддержавшей Гитлера, до сих пор имеет место даже в церковной среде. В связи с этим важно провести новые исследования в данном направлении.
Объект исследования – РПЦ и РПЦЗ.
Предмет исследования – отношение РПЦ и РПЦЗ к Великой Отечественной войне.
Цель исследования - выявить специфику отношения РПЦ и РПЦЗ к Великой Отечественной войне.
Реализация поставленной цели обеспечивается посредством решения следующих взаимосвязанных задач:
1.Охарактеризовать официальное положение религиозных организаций в период Великой Отечественной войны;
2.Определить предпосылки становления современных взглядов на роль РПЦ и РПЦЗ в Великой Отечественной войне;
3.Выяснить характер участия и положение РПЦ и РПЦЗ в Великой Отечественной войне.
Степень научной разработанности проблемы. В связи со злободневностью исследовательского вопроса, данная тема положения Русской православной церкви в Великой Отечественной войне является одной из наиболее обсуждаемых. М.М. Мчедлова, исследователь из Российского университета Дружбы народов, подходит к вопросу обобщённо и уделяет внимание базовым причинам становления Русской православной церкви в качестве одного из компонентов общественного влияния. Доктор политических наук С.И. Семененко затрагивает роль РПЦ в более широком контексте социальных трансформаций, произошедших в течение военных лет. Исследователь Института Европы Российской академии наук Р.Н. Лункин в своих работах концентрирует внимание на изучении вовлеченности Русской православной церкви в события войны как на субрегиональном уровне России, так и на федеральном и национальном уровнях.
Хронологические рамки исследования определены периодом Великой отечественной войны: 1941 – 1945 гг.
Территориальные рамки исследования являются сложными и включают в себя территорию бывшего СССР, а также США и страны Европы, в которых РПЦЗ функционировала в период Великой Отечественной войны (территория бывшей Чехословакии, Сербия, Германия, Австрия.
Теоретико-методологические основания работы. В данной работе применяется институциональный метод для выявления институциональной роли и места РПЦ и РПЦЗ в Великой Отечественной войне, а также выявляется формальное взаимодействие между религиозной организацией и органами власти, общественностью. Неоинституциональный метод используется для рассмотрения неформальных связей государства и Русской Православной Церкви, выявления скрытого лоббизма интересов православной конфессии при реализации государством военной политики. Теоретико-методологическим основанием работы выступает структурно-функциональный метод в качестве способа рассмотреть РПЦ и РПЦЗ как одни из функциональных компонентов, выполняющего ряд задач по интеграции населения, артикуляции и защиты его интересов, информированию общественности, создание каналов коммуникации и т.д.
Структура работы. Выпускная квалификационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы.







Глава 1. РПЦ и РПЦЗ как две наследницы синодального православия
1.1.Развитие РПЦ в условиях строительства советского общества

В условиях развития СССР РПЦ оказалась под строжайшим государственным контролем. Как только в 1918году была провозглашена РСФСР, РПЦ подверглась ликвидации. С этого времени церковь стала подвергаться серьёзным репрессиям. Было запрещено церковное образование.
С этого периода религиозные организации более не могли владеть никакой собственностью. Все церкви были объявлены народным достоянием.
В.И. Ленин, основываясь на положениях учения К. Маркса, полагал, что религия вскоре исчезнет сама по себе. Для этого достаточным в станет смена экономических основ в государстве: в новых условиях религии просто не найдётся места. В связи с этим Ленин не считал необходимым вводить жёсткую антирелигиозную программу. Это, по его мнению, было лишним.
Однако в реальности всё оказалось по-другому. Это привело к тому, что начали появляться карикатуры на священнослужителей. И хотя пока это нельзя было назвать угнетением, уже прослеживались негативные тенденции общественного воздействия на церковь.
Антирелигиозная пропаганда стала активно распространяться в СССР с 1929 года. При этом в Конституции изменились соответствующие положения, согласно которым теперь не существовало свободы религиозной пропаганды.
В период правления И.В. Сталина в отношении к церкви сложилась противоречивая ситуация. Так, если в периоды 1929 - 1933 и 1936 – 1942 гг отмечались самые страшные гонения на церковь, то в 1943 году в этой политике стали происходить изменения. Основной причиной изменения отношения власти к церкви стало нападение Гитлера. И хотя в этот период новые храмы не открывались, Сталин прекратил агрессивную политику по уничтожению действующих храмов, которые открылись уже во время войны.
Другой причиной того, что с 1943 года Сталин не активировал гонения на церковь, была в необходимости установления конструктивных взаимоотношений с западными союзниками. Важно было показать западным союзникам, что в СССР не проявляют агрессии к христианству.
В период Второй мировой войны Сталин по сути использовал православие в собственных интересах.
В 1948 году состоялся съезд Генеральной ассамблеи ООН, на котором присутствовали в числе прочих и представители СССР. Основным предметом обсуждения было принятие декларации прав человека. Ключевое значение имеет то, что Советский Союз эту декларацию не подписал. Причиной отказа от подписания этого документа послужило несоответствие отдельных статей документа идеалам социализма.
Спустя 20 лет, в 1968 году, СССР подписал два международных документа по правам человека. Также, в Советском Союзе были переведены принципы Декларации на язык существующих законов, а именно на Международный пакт о гражданских и политических правах и Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах.
Также, в 1975 году, СССР подписал Хельсинский Заключительный документ совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Этот документ призывает государства, подписавших его, признавать и уважать международно обозначенные права человека. Принципы отношений, с которыми согласились все государства-участники, означали, в первую очередь, что они обязуются уважать права человека и основные свободы. «На момент подписания Всеобщей декларации прав человека, Русская Православная Церковь не готова реагировать на этот инцидент, равно как и не готова представить себе возможное влияние документа на жизнь Церкви.
На протяжении всей Холодной войны Русская Православная Церковь хранила молчание по вопросам прав человека, не реагировала на три международных соглашения, подписанных СССР, и не реагировала на постоянные нарушения прав верующих. Соглашение между Советской властью и церковью означало, что последняя освобождалась от репрессий в обмен на лояльность советскому государству. Именно эта лояльность привела к молчанию по вопросам прав человека и нарушений прав человека, включая религиозные преследования…» [9, c. 148].
Важно отметить, что церковь отрицала существование нарушений религиозной свободы в СССР. В этот же период (Великой Отечественной войны) «масла в огонь» подливал конфликт внутри самой церкви. Определенные части Русской Православной Церкви провозгласили независимость от московского патриархата. В частности, Украинская автокефальная православная церковь и Русская Церковь в Западной Европе [16, c. 545].
Разумеется, московский патриархат остался недоволен таким развитием событий. После Второй мировой войны патриарх Алексий I приложил все усилия, что вернуть эти «отколовшиеся» части под юрисдикцию Москвы. «Когда крупнейшие международные организации утверждали, что свобода вероисповедания выступает одной из главных ценностей послевоенного миропорядка, включая и для того, чтобы положить конец религиозным преследованиям коммунистов, сама Церковь была жестоко ограничена советским режимом и всячески пыталась отвергнуть преследование советских религиозных убеждений…» [9, c. 149].
То, что Русская Православная Церковь отрицала необходимость признания прав человека очевидно. Остается разобраться, в чем была причина такого отрицания. Во-первых, Церковь может опасаться возмездия. Во-вторых, интересы Православной Церкви совпадали с интересами советской власти. Таким образом можно заключить, что в 1948 году Русская Православная Церковь по ряду причин не могла безоговорочно признать право личности на свободу вероисповедания. Такая стратегия была предсказуема и наблюдалась в течение всей Холодной войны.
Разумеется, выбранная стратегия поведения у многих вызывала негодование. Например, многие верующие, осознававшие необходимость признания прав человека, остались недовольны подобным отрицанием необходимости признания прав человека со стороны Русской Православной Церкви. Ярким примером такого конфликта можно считать письмо отца Глеба Якунина и Льва Регельсона, написанное в 1975 году и обращенное к делегатам Ассамблеи Всемирного Совета Церквей. В данном письме были высказаны обвинения в адрес Советского союза в преследованиях по религиозным мотивам.
Важно отметить данное событие, так как именно оно ознаменовало первое прямое столкновение Московского патриархата с вопросом о правах человека на вероисповедание как с международной юридической нормой [69, c. 148-149]
Нейтралитет, сохраняемый Русской Православной Церковью по вопросу о правах человека, продлился всю Холодную войну. Заявление митрополита Никодима было единственным официальным комментарием по вопросу прав человека от представителей Русской Православной Церкви вплоть до 1991 года. Несправедливо было бы сказать, что больше никто из представителей церкви не комментировал данную ситуацию. Также, к официальным комментариям можно причислить статью Алексея Осипова «Богословские аспекты прав человека». Заявление митрополита и вышеупомянутая статья были опубликованы в Русской Православной Церкви [13, c. 57].
Митрополит Никодим заявил, что каждое гражданское право имеет реальную ценность только в интересах общества, Родины и всего человечества, а не в защите интересов эгоистичных личностей или привилегированных классов. Это заявление было сделано в 1963 году, в Праге.
Позиция Никодима была встречена неоднозначно. Например, «Социалистической версией прав человека» назвал её Вебстер, автор книги, в которой цитируется вышеупомянутое заявление иерарха церкви. Марксистский подтекст позиции митрополита Никодима очевиден. Особенно ярко подобная взаимосвязь выражается в его понимание связи между правами человека и собственностью. По этому поводу владыка Никодим задавался вопросом: «Можно ли с христианской точки зрения, считать защиту бесспорного права личности на средства производства общества в целом истинной свободой?» [9, c. 150].
То, что митрополит Никодим в своей речи сослался на семнадцатую статью Всеобщей декларации, в которой говорится про владение собственностью, показывает, что представитель Русской Православной Церкви осознавал роль Церкви в коммунистической идеологии. Однако, учитывая, что большевики организовали экспроприацию церковной собственности, вышеупомянутый вопрос митрополита звучит неоднозначно. Чем же мотивировано такое заявление? Можно предположить, что его выступление было необходимо потому, что участились нападки на концепцию прав человека. Возможная причина выступления заключается в желании иерарха Никодима отделить себя от советский властей, указать на их независимость друг от друга. Вторая возможная причина заключается в том, что митрополит опасался, что увеличение значимости концепции прав человека увеличит и эгоизм людей.
В 1984 году, в статье, которую опубликовал Алексей Осипов в журнале Московского Патриархата, богословский аргумент был сильнее выражен. «Свобода выступает относительным, а не абсолютным правом и может считаться «благом» только в том случае, если она способствует развитию личности и добрых качеств общества…» [53, c. 57] – отмечает он. С этой позиции он критиковал философа Николая Бердяева: «Бердяев был прямо неправ, утверждая первенство свободы это не позитивная реальность, а искушение преодолеть первого человека и преодолеть его потомство» [13, c. 58].